Стержень всего – цель жизни
В наше непростое время люди все чаще задумываются о существовании Бога. Особенно сейчас в нашей стране, когда все так быстро меняется. Когда после войны, прямо как «с корабля на бал», вступаешь в осенний «праздничный фестиваль», возникает вопрос: «Зачем все это – сирены, бомбоубежища… пост, сукка? Кто все это так расписал? Если Он есть, покажите мне Его!»
Поэтому я хочу спросить, как можно персонифицировать Его власть?
Ни в коем случае не персонифицировать и не создавать никакого образа! Это самая большая ошибка. Это сразу опускает вас в поклонение идолам и в желание нарисовать что-то и бить челом.
По мнению великого мыслителя ХХ века, Эриха Фромма, смысл идолопоклонничества заключается в том, что человек переносит все, что он испытывает, силу любви, силу мысли, на объект вне себя. Он утверждал, что современный человек – идолопоклонник, поскольку он воспринимает себя только через вещи, через то, чем он владеет.
Сейчас наступает период осознания прошедшего этапа развития, уход от практики потребления - и не потому, что человек стал внутренне богаче и не нуждается во внешних признаках своей значимости, а потому, что в нас постоянно развивается желание, которое требует качественно нового наполнения – осознания смысла нашего существования вообще.
И хотя кривляния со сцен и экранов отбрасывают нас назад, но развитие новой потребности к раскрытию смысла жизни неотвратимо, и оно приведет к устремлению к познанию Творца.
А как Вы понимаете, что такое Творец?
Понять Творца невозможно.
Мы представляем собой желания. Поэтому то, что мы ощущаем, мы можем понять в той мере, в которой чувствуем и осознаем свои желания. Желание – прежде всего. А затем уже разум воспринимает, мыслит и оценивает то, что ощущает.
Таким образом, познать Творца, не ощутив Его, невозможно. А ощущение Творца – это не что иное, как ощущение нашей связи между собой. Мы воспринимаем Его как правильную связь между нами, потому что Он – это "бо-у-рэ" (Борэ), т.е. "приди и узри".
Тогда почему мы понимаем мир, в котором живем?
Потому что мы его ощущаем. Если бы мы начали ощущать его по-другому, то стали бы также понимать и то другое, что прочувствовали в себе.
То есть, ощущение должно идти впереди понимания. Невозможно понять действительность, которую мы не чувствуем. Такого не бывает. Иногда в нашем мире можно понять что-то по подобию, поскольку у нас внутри есть модели ощущения определенных объектов, и их можно как-то представить себе. Но и это проблема.
Можем ли мы, допустим, представить себе вкус винограда с бензином? То есть, до тех пор, пока мы конкретно не ощутили что-то, у нас не образуются келим (сосуды), потому что сосуды – это желания, это чувства. А до этого нашему разуму не с чем работать.
Поэтому наша проблема с Творцом в том, что Он – единственная сила, а нам дана возможность в нашем мире чувствовать себя отделенными от Него. Это самое великое деяние, которое Он совершил: создал нечто, что вроде бы существует кроме Него ("еш ми айн", "сущее из ничего"). И именно из этого "ничего" можно начать постигать Творца.
Значит, мы все-таки можем Его постичь.
Не только можем, мы должны Его постичь. Для этого и существует наука Каббала. Об этом и рассказывают все наши праздники.
Когда человек отправляется на поиск Творца, тот словно играет с ним "в прятки", скрываясь и в то же время направляя по пути. В этом поиске праздник Суккот несет с собой некое ощущение тепла, как будто кто-то говорит нам: "Теплее, еще теплее, горячо!.." Что-то проступает, что-то намечается в тумане – контуры новой ступени, лежащей меж нами и Творцом.
Давайте же разберем символы Суккота и их значение в процессе наших исканий.
Прежде всего, надо понимать систему, в которой мы находимся. Любые замеры в ней мы производим относительно некоего эталона, аналогично измерениям параметров физических систем. К примеру, литр воды весит один килограмм, и это мерило позволяет нам взвешивать на весах различные предметы, поместив литровую емкость на одну из их чаш. Так или иначе, мы всегда соотносимся с некоей шкалой, выстроенной на известных величинах.
Однако духовный путь начинается с пустоты, с безвестности. И, идя навстречу Творцу, надо обращать тьму в свет, скрытие в раскрытие, бесчувствие в ощущение. Поначалу я даже не знаю, что мне чего-то недостает, – а затем ощущаю недостаток, словно пробую на вкус этот недобор.
Скажем, когда я сыт, мне просто не хочется есть, я даже не думаю об этом. А потом возникает желание перекусить – и всё растет во мне.
На духовном пути нам, прежде всего, надо почувствовать скрытие Творца как "голод". И потому наша работа с началом осенних праздников – в месяце элуль и далее на Новый год (Рош а-Шана), в течение десяти дней "покаяния", в Судный день – призвана раскрыть недостаток – потребность в Творце.
А затем наступает Суккот, праздник шалашей. "Шалаш" – словно купол мира: над ним разлит свет, а внутри мы находимся в относительной тени. Таким образом, "шалаш" – это символ того, что мы сами создаем "тень". Не Творец скрывается от нас, а мы скрываем Его, чтобы проявлять постепенно, по мере сил. Пребывание в "шалаше" означает, что мы уже приближаемся к раскрытию, хотя это пока что самая первая ступень.
Работа эта начинается "с нуля", когда я еще не чувствую, что от меня кто-то скрыт. Где Он? Во мне? В моих желаниях, мыслях? Всё это надо искать, раскрывать, постепенно погружаясь всё глубже, – и тогда Он проявляется.
Как начать ощущать в празднике Суккот те понятия, о которых вы рассказываете: свет, Высшую силу природы?
Для восприятия любого природного явления необходим специальный, подходящий для него инструмент, детектор. Творец – это сила отдачи и любви. Если внутри меня тоже будет хоть немного отдачи и любви к ближнему, то я смогу почувствовать Творца, раскрыть.
Но если во мне нет любви – это означает, что Творец скрыт. Сказано, что "весь мир полон величием Творца". Эта сила заполняет всю реальность, кроме меня самого. Я не обладаю силой отдачи и любви, а потому не способен ощутить, что такая сила находится вокруг меня.
Я словно радиоприемник, в котором нет нужного диапазона волн, а потому не могу поймать Его волну и не знаю, существует Он или не существует. Для меня Его будто бы нет.
Этому и посвящена вся работа по своему изменению, исправлению своего отношения к другим, с помощью которой я настраиваю себя, словно радиоприемник, на волну Творца – волну отдачи и любви.
Поэтому наука каббала имеет такое название – это наука получения (кабала), приема сигнала Творца. Человек не может достичь этого мгновенно – ему потребуется учиться, чтобы сначала прочувствовать, какими свойствами он обладает сейчас и что должен изменить в себе, для того чтобы достичь состояния раскрытия.
Правильный процесс: "от любви к творениям – к любви к Творцу". И потому мы существуем в мире, полном камней, растений, животных, людей и можем тренировать на них свое правильное отношение к ним, чтобы развить в себе чувствительность к той волне, на которой осуществляется связь с Творцом.
Правильно ли я понял из вашего объяснения, что кроме Сукки, которую мы строим во дворе, нужно еще построить ее в своем сердце?
Совершенно верно. И главное – это построить Сукку в своем сердце. Ведь внешнее строительство – это только традиция.
Построить Сукку в своем сердце – это значит упорядочить свои желания, намерения, мысли, стремления, тревоги и волнения, благодарности, молитвы, все, что у меня есть внутри.
Мне нужно совершенно отделить свою материальную часть от духовной. Материальная часть – это забота о том, чтобы поесть, поспать, произвести потомство – все заботы обычного человека. А духовная часть – это то, для чего я живу, цель моего существования, смысл жизни. Для постижения смысла жизни, мне необходимо проверить, какие желания во мне относятся к этой цели.
А цель эта – раскрытие Творца, или слияние с Ним, которая достигается по принципу "Возлюби ближнего, как себя" - стержень всего. И на ней я должен фиксироваться, выстраивая всё так, чтобы держать курс только к ней. И все остальные мои действия должны укладываться в это русло, соответствовать направлению на цель жизни.
Подготовила Тамара Крихели
Почему же Творец скрывается от тебя?